Концепция гуманизма в современной западной философии

Дата: 13.03.2013

		

Изменения жизни и мыслей, происходившие с конца XIX века со

все большим ускорением, неизбежно должны были поставить под вопрос

основные принципы, которые определяют существование человека, и с

позиций которых мы рассматриваем его поступки. Под сомнение было

также поставлено и то, что мы называем гуманизмом, этикой, цивили-

зацией, культурой, то есть те ценности, которыми мы руководствуем-

ся, и на основе которых мы оцениваем наше поведение. Из-за мно-

жества противоречивых причин эти традиционные ценности оказываются

под угрозой, они шатаются, а вскоре обрушиваются, так как расшире-

ние и качественное изменение наших познаний о мире свидетельствует

против них. История обнаружила существование цивилизаций и об-

ществ, основанных на иных моральных концепциях и иных системах

ценностей. Перед лицом множества этических систем мы не можем при-

давать нашим устоявшимся критериям абсолютного значения.

Все новое учит нас, что в человеке скрыто много больше, чем

мы предполагали. Социология обнаруживает роль иррациональных моти-

вов поведения и типов сознания, более связанных с силами природы,

чем наш. Психология и философия (Ницше, Достоевский) выявляют зна-

чение «злых» сил — жажды власти, агрессивности. Отныне область

бессознательного оказывается гораздо шире сознания, и последнее

больше не может претендовать на единственно правильную оценку ре-

альности. Отсюда и изменение наших качественных критериев.

Первым это понял Ницше: » Не стоим ли мы на пороге эпохи, ко-

торую прежде всего следовало бы назвать отрицательным термином

«внеморальная»? Мы, аморалисты, подозреваем ли мы сегодня, что

все, что есть в поступке беспричинного, придает ему главную цен-

ность, тогда как все, что в нем от умысла, все, что идет от созна-

ния — лишь оболочка, которая, как и всякая оболочка, скрывает

больше, чем выявляет? (…) Мы считаем, что мораль в традиционном

смысле слова, мораль намерений — предрассудок, обобщение поспешное

и неосновательное, того же типа, что астрология и алхимия, — во

всяком случае нечто, что следует преодолеть и отбросить…« (»К

генеалогии морали»).

Надо было вслушаться в этот тревожный, трагический голос, ибо

то, о чем он кричит — правда. Но надежды человечества — вне этой

правды. Мы не можем отказаться от поисков смысла нашего существо-

вания: ответом на кризис цивилизации являются поиски нового гума-

низма.

Своеобразным гуманизмом новой волны представляется философия

экзистенциализма (от позднелатинского existentia — cуществование).

Если в XIX веке отцом экзистенциальной мысли был Серен Кьеркегор,

для современного экзистенциализма им стал Мартин Хайдеггер. Он

оказал решающее влияние и на французский экзистенциализм.

В какой мере философия Хайдеггера являет собой мораль или гу-

манистическую концепцию? Главным вопросом его экзистенциальной он-

тологии является вопрос о смысле бытия. Но проблема бытия ставится

в зависимости от человека, который задается этой проблемой:»Спра-

шиваем мы, здесь и теперь, для себя». Итак, исходной задачей ока-

зывается описание Человека, — того особого существа, которое зада-

ется проблемой бытия, и прежде всего основной вопрос множества фи-

лософий: «Почему существует Нечто, а не Ничто?».

Рассмотрим, как Хайдеггер определяет человека. Человек — су-

щество, чье бытие является ek-sistence, то есть что он единствен-

ное среди всех существ в мире, которое ek-siste, пре-ступает, вы-

ходит за пределы всех других существ и самого себя. Центральным

тезисом является утверждение, согласно которому «сущность челове-

ческого бытия заключается в ek-sistence, в пре-ступлении. Это оз-

начает не только то, что, как хотел показать Сартр в сочинении

«Экзистенциализм — это гуманизм», человек открыт миру, а не скован

предопределенностью… но и то, что внутри себя человек — постоян-

ное пре-ступление, бесконечное воспарение.

Как описывает Хайдеггер эту сущность человека — ek-sistence?

Она — в покинутости, в одиночестве человека, брошенного в этот

мир, в тоску, в отчаяние — поскольку человек никогда не предстает

перед самим собой ка существо стабильное, завершенное, владеющее

собой и вещами, а как постоянное скольжение, бегство в пустоту, в

небытие. И хотя человек всегда возвышается над самим собой, опере-

жает самого себя, он знает свой конец: Смерть. Человек — это су-

щество, которое пре-ступает все формы бытия и опережает самого се-

бя — в движении к Смерти. Он является «существом-для-Смерти».

«И подобно тому, как человеческое существо — всегда незавер-

шенность, всегда «еще не…», оно изначально является и собствен-

ным концом. Этот конец, обозначаемый смертью, не делает человечес-

кое существо некой конечностью, а лишь предназначением к этой ко-

нечности, не «существом-концом», а «существом-для-конца».
Смерть —

форма бытия, которую человеческой существо изначально приемлет:

«едва человек родится, он уже достаточно стар, чтобы умереть».

(«Бытие и Время»).

Хайдеггеровское представление о человеке трагично. Не обесце-

нивает ли оно таким образом жизнь, не стирает ли различие между

добром и злом? Нет, поскольку надо принять условия человеческого

существования такими, какие они есть. Истинное существование про-

тивопоставляется неистинному, безличности, банальной повседневнос-

ти, закрывающей глаза на смерть. Существо истинное отказывается от

неправды: оно — «истинное существо для конца», «существо для
смер-

ти без обмана и бегства«. »Начальный порыв,- пишет Хайдеггер,-

открывает перед человеческим существом возможность быть самим со-

бой, перспективы Свободы без иллюзий безликости, Свободы деятель-

ной, уверенной в себе и полной страха перед собою — свободы для

смерти«. (Бытие и время»).

В работе «Что такое метафизика?» он показывает, как страх

сливается с мужеством. «Человеческое существо все более пронизано

ощущением приближающегося небытия, и лишь страх может обнаружить

его подлинный характер. Этот «первородный» страх в человеческом

существе обычно подавляется. Страх не исчезает, он лишь дрем-

лет.Его дыхание пронизывает человеческое существо; слабее всего он

проявляется в человеке боязливом, совершенно неощутимо — в делови-

том, знающем лишь «да — это да», «нет — это нет»; сильнее
же всего

— в человеке, сутью которого является мужество. Можно даже ска-

зать, что мужество рождается из этого страха, чтобы спасти досто-

инство человеческого существа».

Свобода, ясность понимания, мужество — таковы моральные цен-

ности. Хайдеггер так объясняет их взаимосвязь с гуманизмом:» Мо-

ральные проблемы — не первоочередные и самостоятельные; основное —

это взаимосвязь мысли и бытия, а она вне этики и онтологии. Эти-

ческие требования заявляют о себе тем настойчивее, чем явные бедс-

твия человека — равно как и сокрытые — постепенно переходят всякие

допустимые пределы.

С того момента, как человек эпохи техники, которая находится

в руках коллективного существа, не может достичь сколько-нибудь

уверенной и устойчивой прееемственности, не пересмотрев все свои

планы и поступки, и не подчинив их требованиям все той же техники,

— с этого момента все наши заботы должны быть посвящены созданию

этических взаимосвязей… И хотя этические взаимосвязи поддержива-

ют человеческое существо временно и неполно, сохранение и поддер-

жание их необходимо… Но может ли мысль по-прежнему отказываться

от познания бытия в тот миг, когда это бытие, выходя на яркий свет

после долгого забвения, заявляет о себе потрясением всего сущего?»

И еще: «Мысль, задающаяся вопросами истинности бытия и опре-

деляющая таким образом человеческую сущность исходя из бытия и

применительно к бытию — это мысль не этическая и не онтологичес-

кая… Важнее установления всех правил и норм поведения является

тот факт, что человек призван существовать в истине бытия».

В то же время Хайдеггер пишет, что «мысль, осмысляющая истину

бытия как первородный элемент человека, носителя ek-sistence, уже

заключает в себе первородную этику». Хайдеггер противопоставляет

свою концепцию традиционному гуманизму в рациональной и оптимисти-

ческой форме XVIII-XIX веков, а также догматической форме утверж-

дения неизменных ценностей. Однако гуманизм он опровергает не во

имя антигуманизма, а во имя ek-sistence человека, его незавершен-

ности, его созидательного познания.

Французский экзистенциализм, первым выдающимся произведением

которого было сочинение Сартра «Бытие и Небытие» (1943), в ряде

пунктов не соглашается с доктриной Хайдеггера. Философия Сартра —

это самостоятельное преобразование взглядов Хайдеггера в своего

рода субъективистскую метафизику. Он стремится придать идее свобо-

ды социальное значение, глубоко чуждое хайдеггеровской мысли и,в

то же время, сообщить идее «ситуации» конкретно-историческое со-

держание. Наконец, он пользуется старой логикой и старой термино-

логией, восходящими к французской традиции. Между тем в нем обна-

руживаются те же фундаментальные темы: абсурдность, отверженность,

страх и свобода.

Труд Жана-Поля Сартра «Бытие и небытие» — онтология. О нравс-

твенном значении этого мыслителя говорят последние страницы этой

книги, намечающие переход от онтологии к этике.

«Онтология не может формулировать нравственные предписания..

Однако она позволяет нам угадать, чем будет этика перед лицом 1 че-

 1ловеческой реальности в определенной ситуации. 0 В самом деле, она

нам открыла происхождение и природу ценностей. Мы видели, что «для

себя« существует, ценность рождается во имя этого »быть для
себя».

Отсюда следует, что различные задачи «для себя» могут быть объек-

том экзистенциального психоанализа, ибо все они стремятся осущест-

вить неудавшийся синтез сознания и бытия под знаком ценности…

Таким образом, экзистенциальный психоанализ представляет собой 1 мо-

 1ральное описание 0, ибо он обнаруживает этический смысл различных

людских намерений; он указывает нам на необходимость отказаться от

психологии корысти, как от всякого утилитарного истолкования чело-

веческого поведения, открывая нам идеальный смысл всех поступков

человека. Этот смысл — по ту сторону эгоизма и альтруизма и, в то

же время, по ту сторону поступков, именуемых бескорыстием… тогда

всякое человеческое существование можно представить себе как некую

страсть, а пресловутое себялюбие лишь как средство, свободно изб-

ранное среди ряда других во имя удовлетворения этой страсти.

Однако главное, к чему нас должен привести экзистенциальный

психоанализ — это отказ от 1 духа серьезности 0. Результатом духа

серьезности, который, как известно, царит над миром, является то,

что символические ценности предметов впитываются их эмпирической

индивидуальностью, как промокательной бумагой; он этот дух, возд-

вигает на первом плане непроницаемость желаемого предмета и предс-

тавляет его в самом себе как ни с чем не сравнимую желаемость.

предметы оказываются некоторыми требованиями, а сам он — не что

иное, как пассивное подчинение этим требованиям.

Но онтология и экзистенциальный анализ (или спонтанно-эмпири-

ческое применение этих наук, которое люди испокон веку практикова-

ли) должен открыть носителю морали, что он — то 1 существо, благода-

 1ря которому ценности существуют. 0 Только тогда свобода осознает
са-

мое себя и откроет себя в страхе, как единственный источник цен-

ностей, и Небытие, благодаря которому существует мир».

Но каковы же эти ценности? Ни в одной публикации сартровская

мораль не нашла своего окончательного выражения; упрощенные форму-

лировки, предложенные во время знаменитого доклада «Экзистенциа-

лизм — это гуманизм» (1946), таковы. Человек, такой, каков он есть

— предоставленный самому себе в этом мире без Бога — свободен,

осужен на свободу. Но если идеи Бога нет, то и ценности традицион-

ного гуманизма не могут существовать в своей трансцендентной и бе-

зусловной форме, теперь они становятся порождением нашей свободы:

«Человек, лишенный помощи и поддержки, приговоренный ежеминутно

создавать человека». Может бытьтакая свобода — каприз? Нет. Соз-

дание морали может быть приравнено к художественному творчеству.

Таким образом, ценности непредсказуемы. Но в них есть то общее,

что все они — ценности свободы. Но стремление к свободе — это и

стремление к свободе других. Таким образом, Сартр возвращается к

сущности традиционного гуманизма, ценности которого он отверг. Че-

ловеческая свобода восстанавливает закон, на основе которого может

быть достигнуто соглашение между людьми.

На уровне фундаментальных философских концепций очевидно,

что такой фундаментальный мыслитель, как Карл Ясперс, — экзистен-

циалист: у него можно найти убедительные формулировки этого нап-

равления мысли. «Философия,- пишет Ясперс,- не обладает объектив-

ной ценностью познания, она — сознание бытия в мире.« Понятие »си-

туации»,- то есть чувства того, что всякий вопрос ставится исходя

их определенной экзистенциальной ситуации, так что познание перес-

тает быть созерцанием и становится завербованностью, ведущим поня-

тием экзистенциализма — этого никто не осветил лучше его. У Яспер-

са теория «предельной ситуации», то есть неоспоримых данностей су-

ществования, уводит философию от равномерного освещения классичес-

ких схем и придает ей небывалую до сих пор патетичность. Смерть,

Страдание, Борьба, Ошибка — таковы новые принципы философии.

Философия Ясперса не возражает христианским догмам, но то,

что мы называем «гуманизмом личности» не сливается с христианским

гуманизмом. В то же время тенденция, обладающая определенным рели-

гиозным звучанием, в том смысле, что в ней понятие Свободы опира-

ется на трансцендентность, и что в этом учении человек помнит о

христианской душе, отличается от сартровской и хайдеггеровской ли-

нии.

Этическая линия у Карла Ясперса значительно четче, чем у Хай-

деггера. Человеку, как объекту познания и опыта, подчиненого ес-

тественным и социальным силам, Ясперс противопоставляет человека

как сознание, экзистенция, свобода. «Человек — больше того, что он

может познать, изучая себя». Такое утверждение предполагает гума-

низм. Истинный человек не может допустить обращения с собой как

с предметом: он должен осуществить свою свободу, свое бытие. Эти

требования никогда не были более актуальны, чем сейчас, в мире,

где человек утратил свои корни, свою связь с трансцендентным, где

он рискует быть сведенным к своей внешней оболочке. Спасение — в

стремлении к самобытности, в самоутверждении личности.

«Спасение не может быть обретено ни в мгновенных радостях

жизни, ни в безнадежности, с которой приемлют небытие. Оба решения

годятся как временные убежища, но их недостаточно».

К независимости человеческой личности Ясперс подходит неабс-

трактно: он вводит понятие «ситуации». Жизнь — постоянное напряже-

ние между условиями существования и свободой. Отказываясь и от

одиночества, и от мятежа, личность долна принять свою взаимосвязь

с миром: с обществом, с историей, с политикой, с техникой. Отстра-

ненность от мира дает человеку свободу, взаимосвязь с ним — су-

ществование«. Эта свобода »в ситуации» открывает перед человеком

будущее, которое невозможно представить себе заранее. Для Ясперса,

как и для Хайдеггера, человек всегда осуществляется в будущем. В

этой незавершенности всегда звучит голос надежды. Если невозможно

обрисовать будущее перед лицом современного кризиса, то хотя бы

можно указать его направление. оно должно быть наследием западного

гуманизма. Но это наследие — не самоцель, «греколатинское наследие

лишь создает то духовное пространство, в котором каждый может и

должен бороться за свою независимость». Свобода важнее наследия,

человек важнее гуманизма. Иначе говоря, гуманизм не должен замы-

каться в достигнутом, он должен быть раскрыт для своего источника

— для трансцендентности, одушевляющей его: «Свобода может осущест-

вляться лишь в осознании, предоставленности самой себе, во взаи-

мосвязи с тпансцендентным».

Экзистенциализм — философия суровая и трезвая, в центре его

исследований стоит человек, ставший благодаря опыту двух мировых

войн враждебным идеологии, человек, сил которого хватает только на

то, чтобы существовать и преследовать единственную цель: внешне и

внутренне справиться с бременем своей судьбы. Эта философия часто

находила свое выражение и в художественных произведениях, в том

числе написанных отцами-основателями этого направления, ищущими

ключи к душе современного человека (романы «Тошнота» и
«Стена»,

пьеса «Мухи» Жан-Поля Сартра). «Героическим гуманизмом»
можно наз-

вать позицию Альбера Камю. Трагическое в его творчестве, как и

противопоставленные ему ценности, предстает в разных формах: оно

связано и с самими событиями, и с ощущением противоречивости основ

бытия и абсурда, с бессмысленностью метафизических усилий челове-

ка. Но во всех случаях Смысл противопоставлен Бессмыслице. Нако-

нец, его гуманизм не отделяет человека от Истории, он стремится

стать всеобщим достоянием, побуждает к свершениям.

Опыт мятежа (иначе говоря, самой жизни) противостоит тому,

что все экзистенциалисты считают Абсурдом. «Мы уже подошли к этому

пределу, на краю мрака мы неизбежно угадываем свет, и если мы бу-

дем за него бороться, то мы обретем его. По ту сторону отрицания,

среди руин, все мы готовим возрождение, но не многие это осознают».

Использованная литература:

1. Краткая философская энциклопедия. «Прогресс», 1994

2. Панорама современных идей. Chalidze publications, 1982

3. К.Ясперс «Смысл истории», «Республика», 1992

4. А.Камю «Избранное», «Правда», 1990

5. Ж.-П. Сартр «Тошнота» // В журнале «Иностранная
литература»

Скачать реферат

Метки:
Автор: 

Опубликовать комментарий