Если
проследить истоки буддийского учения, то мы выясним, что у его начала стоит
человек, ныне известный всему миру как Будда, Пробуждённый (563-483 гг. до н. э.).
Свою жизнь он начал Сиддхартха Гаутама, из рода Шакьев, в маленьком государстве
Капилавасту на севере Индии. В то время Индия делилась на множество крохотных
царств, во главе каждого из которых стоял какой-нибудь клан. Будущий Будда
родился в семье раджи из клана Шакьев, поэтому у него были все возможности для
учёбы и развития и его сызмальства знакомили со всем, что должен был знать
юноша знатного рода. Он вёл беззаботную жизнь богатого молодого человека, но
тем не менее в нём рано проснулась чувствительная и добросердечная натура.
Однажды юный Сиддхартха играл в саду со своим двоюродным братом Девадатой. Над
садом пролетала стая диких лебедей. Девадата взял свой лук и пустил в них
стрелу. Стрела перебила крыло одной из птиц, и та упала на землю. Сиддхартха
подбежал к раненому лебедю и осторожно взял истекающую кровью птицу на руки.
Когда Девадата заявил, что это его добыча, принц Сиддхартха отказался отдать
лебедя. Братья поспорили, но в конце концов Сиддхартха одержал верх. Он
ухаживал за лебедем, пока крыло не срослось, а потом выпустил его, чтобы тот
вернулся в свою стаю. 

Сиддхартха
не забывал о страданиях птицы. Шуддходана видел, как изменился его сын, и
постарался оградить принца от малейших неприятностей. Он баловал Сиддхартху,
осыпая его всевозможными подарками — от изысканных яств до красивейших дворцов,
а затем женил сына на Яшодхаре, самой красивой девушке во всем царстве. С ней
молодой принц жил счастливо и никогда не покидал пределы своего дворца. Иногда
он сомневался в ценности всех доступных ему удовольствий, но тем не менее
считал себя довольно счастливым. Но однажды он таки выехал из дворца вместе со
своим колесничим Чандой. На обочине дороги они увидели согбенного старика с
посохом. «Подайте нищему на пропитание!» — воскликнул старик. Сиддхартха
приказал остановить колесницу и спросил у Чанды: — Что случилось с этим
человеком? Почему он так страдает? Чанда ответил: — Этот человек просто очень
стар, мой принц. В старости все становятся такими. Такова жизнь! Сиддхартха
попросил Чанду вернуться во дворец, но не мог найти покоя и остаток дня провел
в глубоком размышлении о природе человеческих страданий. На следующий день он
снова отправился на прогулку с Чандой, и на этот раз они увидели человека,
лежавшего у дороги и корчившегося от боли. — А с этим человеком что случилось?
— спросил Сиддхартха. — От чего страдает он? — Это болезнь, мой принц. Многие
страдают от разных болезней. Такова жизнь! 

Сиддхартха
велел вернуться во дворец и снова углубился в размышления. Он никак не мог
перестать думать о тех страданиях, с которыми столкнулся за пределами
счастливого мира дворца. И красота, и радости жизни оказались временными! Люди
стареют, могут заболеть, а потом умирают – неужели в жизни нет ничего
устойчивого, ничего постоянного? День за днем, ночь за ночью Сиддхартха
размышлял над проблемой страдания и, несмотря на всю любовь к жене и маленькому
сыну, решил наконец, что должен покинуть дворец и найти ответ — и для себя, и
для всех людей, с тем чтобы помочь им. 

И
вот Сиддхартха, которому исполнилось двадцать девять лет, в последний раз вышел
из ворот дворца. Он присоединился к группе аскетов, отвергших все мирские
наслаждения ради поисков высшей истины в индуистском учении. Аскеты смотрели на
человеческое тело как на врага души. Они верили, что тело можно усмирить
благодаря полному отречению от физических наслаждений и что это поможет душе
освободиться и воспарить. 

Сиддхартха
нашел себе учителя, Алару Каламу; тот преподавал особую форму медитации,
благодаря которой можно было выйти из состояния обыденности в состояние
«ничтойности». Сиддхартха очень быстро освоил эту технику, научившись достигать
того же состояния, но обнаружил, что даже так он не в силах разрешить проблему
страданий и смерти. 

Разочарованный,
Сиддхартха нашел себе нового учителя по имени Уддака Рамапутта. Сиддхартха
слышал, что Уддака владеет особой системой медитации, позволявшей достичь
состояния, промежуточного между сознанием и бессознательностью. Сиддхартха
тщательно изучил этот метод и постепенно достиг упомянутого состояния, но
понял, что ни на шаг не приблизился к освобождению от страданий. 

Поэтому
Сиддхартха решил больше не искать учителей, а путешествовать в одиночку. Он
отправился на юг, в царство Магадха, где встретил еще пятерых ищущих истины.
Те, видя в Сиддхартхе сильное стремление к истине, решили присоединиться к
нему, надеясь чему-нибудь научиться у него, и все шестеро поселились в лесу. 

Сиддхартха
испробовал много различных систем медитации, всегда доходя до конечного
результата, и все разновидности аскезы, до предела ограничивая потребности
своего тела и сведя ежедневный рацион к одному рисовому зернышку. Он сдерживал
дыхание — до тех пор, пока его не скручивала боль. День за днем он неподвижно
сидел в глубоком сосредоточении, терпел жару, дождь, ветер, голод и усталость.
Он сидел так неподвижно, что птицы устраивались на его плечах, а белки спали у
него на коленях. 

Прошло
семь лет, и хотя Сиддхартха столь же ревностно предавался самоотречению, он
почувствовал, что совсем не продвигается вперед. Вместо того чтобы искать
истину, его ум начал угасать, стал вялым, а жизнь постепенно покидала тело. И
вот однажды вечером его пронзила мысль: если он будет продолжать в том же духе,
то просто умрет, так и не избавив людей от страданий, ведь его ум почти
перестал работать. 

В
ту ночь Сиддхартха выпил немного свежего молока и поел риса, который
преподнесла ему одна добрая женщина. А потом погрузился в медитацию под деревом
бодхи; это одна из разновидностей фикуса, известная ныне как ficus religious,,
что означает «древо мудрости». Восстановив силы, Сиддхартха с вновь обретенной
надеждой решил медитировать до тех пор, пока не найдет ответа на свой вопрос:
как избавиться от страданий? 

Когда
взошло солнце, Сиддхартха обрел внутреннюю мудрость, ответы на все его вопросы
стали совершенно ясными и он пришел к невыразимому на словах осознанию, в чем
причина страданий, и интуитивно постиг причины жизни и смерти. Он обрел полное
просветление, сияющее и бесконечно сильное. С этого момента Сиддхартха Гаутама
стал известен как Будда.