А.М. Пятигорский 
По
мнению оксфордского философа Дж. Грэя, наш век — это век крушения надежд и идей
Просвещения и исторического прогресса. Попытки создать новую политическую
философию неизбежно оказываются попытками перенесения моральных принципов в
теорию и действительность политики. Политическая философия перестала быть
наукой, исследующей эти принципы… 
Либеральный
демократический режим не выводится из истории и политической практики, а
постулируется как заранее данный, чуть ли не внеисторический принцип
оптимального человеческого бытия. В результате эта политическая философия
оказалась оторванной не только от реальной политической жизни, но и от
конкретных условий существования современных людей и их психологии. Она
превратилась в абстрактную академическую дисциплину. Принципы справедливости
провозглашаются одними и теми же для всех людей (при этом их не спрашивают,
согласны ли они с этими принципами) — все должны их придерживаться. А если нет,
то тем хуже для них. И, например, вовсе не важно, кто нами управляет, если эти
принципы обеспечиваются. Личное полностью исчезает в общем….Беда современной
политической философии с ее идеями и принципами, унаследованными от эпохи
Просвещения, не в том, что она больше не соответствует действительности (об
этом нечего и говорить), а в том, что она полностью потеряла контекст. Крах
марксизма — одного из вариантов политической философии Просвещения — не в том,
что он оказался «не прав» в отношении действительного положения вещей, а в том,
что возникло другое положение вещей, совершенно иная политическая и культурная
ситуация, в которой он уже не может быть ни прав, ни виноват….Тем не менее,
оказывается, без моральных или по крайней мере ценностных постулатов, ни одна
политическая теория обойтись не может. 
В
этом смысле интересен вопрос: представляют ли современные экологические идеи
«зеленых» политическую теорию?
Пытаясь
ответить на него, важно помнить, что современные экологические теории не
составляют единого целого. Крайне грубо в них можно различить два основных
направления. Первое (абстрактно-гуманистическое, научно-редукционистское и
футурологическое, т. е. рассматривающее настоящее с точки зрения будущего)
связано с именами Ж. Моно, И. Пригожина и ряда других ученых. Второе
(антиредукционистское и по сути антигуманистское, если понимать гуманизм в
традиционном либеральном смысле) ассоциируется прежде всего со взглядами Дж.
Лавлока, и хотя оно также футурологично, но в нем человечество рассматривается
как составная часть общего — природы и космоса.
Э.Голдсмит
в книге «Путь» дает, пожалуй, наиболее полное изложение предпосылок возможной
экологической теории. Первая предпосылка: устойчивость человеческого общества
гораздо важнее, чем его прогресс (экономический, научный, культурный — какой
угодно). Практически это предполагает постепенное оставление и разрушение
больших городов и индустриальных комплексов и еще более постепенный переход к
жизни в нетехнологизированных небольших самодостаточных общинах. Полный отказ
от потребительского образа жизни и, соответственно, исчезновение мирового
рынка. Это — минимум, необходимый для сохранения биосферы от полного
уничтожения.
Вторая
предпосылка: необходимость появления новых структур мировой политической власти
или — называйте это, как хотите, — того, что санкционировало бы и обеспечило
уничтожение рыночной свободы и остановку индустриально-технологического и
научного прогресса и помогло бы организации нового типа жизни и новых условий
человеческого существования.
Этот
отказ от прогресса, о котором пишет Голдсмит, должен быть добровольным. В этом
отношении интересно напомнить, что, согласно Лавлоку, численность человечества
должна быть резко сокращена за счет ограничения рождаемости, а городская
экономика ограничена и отрегулирована, но не разрушена.
Несмотря
на кажущуюся утопичность экологического проекта Лавлока и Голдсмита это не
утопия. Такое будущее не обещает быть ни более счастливым, ни более
справедливым, ни более развитым, чем нынешнее. Этот проект — не реализация
«вечной мечты о светлом будущем» без болезней и пороков прошлого и угроз
настоящего. Иными словами, это не план его исполнения, а проект следования
необходимости. Он призывает человека стремиться не к счастью, а к выживанию. Но
при этом у экологического проекта есть черта, объединяющая его со всеми
утопиями прошлого и настоящего, — он отменяет политику, как отменяют ее Платон
в «Государстве», Гегель в «Феноменологии», Маркс и Энгельс в «Коммунистическом
манифесте», Ленин в «Государстве и революции» и т. д. Политику не только как
теорию и практику конфликтов, столкновение интересов разных групп людей в
борьбе за власть, разрешающей эти конфликты, но и как саму идею частного
интереса. Отныне он будет заменен необходимостью родового выживания человека.
Род становится субъектом новой истории, воображаемой как, в известном смысле,
повернутая вспять старая. Проблемы будущего найдут здесь свое решение в
историческом прошлом.
И
здесь мы возвращаемся к основной проблеме всех утопий — сознанию, ибо самым
утопическим в любой утопии остается сознание. Гегель не уставал повторять, что
сознание всегда «отстает» от действительности. Маркс и Ленин уверяют нас, что в
коммунизм можно вступить только с уже измененным сознанием. Но с сознанием
чего? Необходимости ограничения производства (любого: промышленного,
сельскохозяйственного, культурного) и, главное, — потребления, тоже любого. При
этом не принимается во внимание то историческое обстоятельство, что если
развитие происходит и спонтанно, и сознательно, то его ограничение и контроль
над ним может производиться только сознательно, пока, разумеется, человеческое
сознание не изменится настолько, что это будет осуществляться спонтанно, т. е.
станет бытовой и культурной привычкой всего человечества. Образ мышления
экологов, по определению исключающий какие бы то ни было политические и
идеологические различия в общечеловеческом образе мышления, в какой-то мере
напоминает идею языка, в котором бы действовал запрет на образование диалектов.
Но когда — пойдем на это невероятное допущение — идея родового выживания станет
универсальной идеей человечества, любая другая идея, даже если она по
содержанию не имеет ничего общего с первой и уж никак ее не отрицает, все равно
окажется противопоставленной ей идеологически. В итоге идеология обратным путем
воспроизведет политику, и вся история опять пойдет с начала.
Таким
образом, этот экологический проект хотя и не утопичен по своей основной
интенции (идея родового выживания), оказывается утопическим в его реализации в
будущем. Но даже при самом поверхностном анализе этого проекта в нем
обнаруживается одна очень важная отрицательная черта. В отношении современного
человека проект не принимает в расчет, что в неплановом до сих пор ходе истории
одной из основных тенденций культуры (в самом широком смысле) была тенденция к
вытеснению рода, к нейтрализации, а затем ликвидации родового в сознании
человека, начиная с семьи и племени и кончая видом Homo sapiens.
Экологический
пpoект, особенно в версии Лавлока, восстанавливая идею всего рода человеческого
«наверху», не только практически отменяет (регулированием рождаемости) род
«внизу», но этим принципиально отменяет и всю культуру по вертикали. Нелишне
напомнить, что культура нами понимается как всегда историческое, как то, что
уже было к моменту нашего рождения и что предоставлено нашему осознанию, выбору
и действию — все равно, положительному или отрицательному. Культура нашего
исторического периода — как она сама себя описывает — характеризуется прежде
всего экстенсивностью. Научно-техническая революция с ее идеей превращения мира
в одну цивилизацию и заселения землянами других планет — только один пример
такой экстенсивности.
Современная
культура еще не привыкла к идее интенсивности, и понадобятся несколько
поколений, чтобы научиться думать по-другому. Может быть, философия,
литературная критика и литература постмодернизма — один из первых шагов в этом
направлении. Но не будет ли самым главным в этом научении: как разучиться
думать по-прежнему? Проблема здесь, думается, в сознании не только тех, чье
сознание будет переделываться, но и тех, кто выдвигает проект такой переделки. 
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.ecolife.ru/