Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли
Возрождения.
Средние века заканчиваются XIV
веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке,
наступает Новое время. В средневековье господствовал твоцентризм, теперь
наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских
изысканий ставят человека(по-гречески человек называется антропосом). В
философии же эпохи Возрождения два центра–Бог и человек. Это соответствует
тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому
времени.
Термин «возрождение» дал
название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить
на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в
первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура.
Сдвиг в сторону
антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на
человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей
интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его
природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец,
красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом
от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному
хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его
активности.
Понимание человека как
творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как
первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество
является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино,
могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в
искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится
максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи–живописец и
изобретатель, Микеланджело–живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.
Эстетическое–доминирующий аспект философии
Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая
разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось,
умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь
слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от
божественного будет отвлечено.
Возрожденческое мировоззрение
выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была
развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом
искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой.
Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо
да Винчи, Микеланджело(например, серия картин на потолке Сикстинской
капеллы е? Ватикане), Рафаэля
Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера(«Портрет
молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились
художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции,
а рост человека он делил на 1800(!) частей.
Эстетическое, что в переводе с
греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой
философии.
Гуманизм(от латинского гуманос–человечный)–есть
воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на
свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в
античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее
важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые
именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный–о новом мировоззренческом,
нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась
схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении
достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии
вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования
интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют
любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и
индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте,
ставит вопрос об истинном благородстве человека.
Эпоха находилась на границе средневековья и Нового
времени. Философия Возрождения возникла на территории современной Италии, она
тесно связана с идеями национального возрождения страны и воссоздания
самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались
города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься
меценатством. Это способствовало развитию искусства.
Связующим звеном между античностью и средневековьем
были арабы, сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники
использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на 6
веков.
Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не
следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были
атеистами(Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек
должен рассчитывать на себя).
В средние века человек считался изначально греховным.
Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию.
Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не
дожидаясь воздаяния после смерти».
Николай Кузанский(1401-1464). Был епископом и
кардиналом. Получил схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля,
А.Августина, Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией.
Идеи его были передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые
идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну(идея
об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором считается
Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах.
Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном
понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр(нечто конечное,
единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что
диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен.
Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что
природа, мир и Бог–одно и тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога,
необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога.
«Ученое незнание»–несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью,
к которой он стремится.
Джованни Мирандола(1463-1494). Человек–венец природы,
т.к. Бог создал его по-своему подобию–распространенная идея Э.В. М. считал
человека самым неудачным творением Бога. Бог осознал это и попытался
компенсировать ошибку и дал человеку возможность бесконечного
совершенствования. Человек человеком не рождается, он им становится(сам себя
делает). Эта идея стала основой индивидуализма.
№14 Космогонические взгляды Н.Коперника, Дж.Бруно,
Г.Галилея, и их философское значение.
Николай Коперник( 1473–1543). Был астрономом,
математиком. Рассчитывая дни пасхальных праздников, обнаружил, что все планеты
движутся в одну сторону, делают петлю, идут в обратную сторону. Заподозрил
ошибку в астрономических взглядах. Утверждал, что Земля вращается вокруг
Солнца, которое является центром мироздания. Это открытие перевернуло
мировоззрение человека: научные наблюдения не согласуются со Священным
Писанием. Появилась теория двух истин(истина откровения и научного открытия).
Человек был центром Вселенной, а Коперник это опроверг. Потребовалось выяснить,
что значит человек в этом мире, каков смысл его жизни. Человек утратил чувство
определенности, это стимулировало развитие науки.
Джордано Бруно(1548-1600), Галилео Галилей(1564-1642).
Занимались наукой, были знакомы с учением коперника, пропагандировали его. За
это их судили(инквизиция), Бруно сожгли, Галилей отказался от своих взглядов.
Бруно высказывал идею о множестве миров(каждая звезда–Солнце, в космосе есть
жизнь). Этим он подчеркивал величие Бога. За эти взгляды церковь его осудила.
Галилей разработал учение об инерции, изобрел телескоп
и т.д. Он являет собой тип современного ученого. Ученый должен стремиться к
истине, которая не зависит от заблуждений, т.е. ученый не отвеяает за
результаты своего творчества. Г. отказался от своих взглядов, т.к. считал, что
это не меняет истинности открытий Коперника.
Воззрения Джордано Бруно(1548–1600), являющегося
философом и поэтом, характеризуются как пантеизм(pan–все и
theos–Бог)–философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым
целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум
совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало
знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели
философии в познании не сверх природного Бога, а природы, являющейся «Богом в
вещах». Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него
огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном
множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем
родстве и совпадении противоположностей. В бесконечности, согласно Бруно,
отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и
материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой
оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию
составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном
по принципу «все во всем».
Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении
«героического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет
людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые
возвышаются над размеренной повседневностью. Идеи Бруно оказали влияние на
таких мыслителей, как Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Ф.В. Шеллинг и др..; 17 февраля
1600 г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме. Его труды тоже
сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своей жизнью и творчеством
Дж. Бруно завершает эпоху Возрождения
 Безусловно, философия этого периода является новым
этапом развития философии, но она осуществляла свои новации, опираясь во многом
на античность, в месте с тем продолжив все лучшее из того, что дало
средневековье. Эпоха Возрождения являет собой не узко европейское, но мировое
явление. Для философии Возрождения характерны: широкое, общее и свободное
чувство человечности; освобождение человеческого разума от непреклонных и
незыблемых догм. Культура Возрождения подготовила интенсивное развитие
философских достижений Нового времени.
Рационалистическая философия 17 века(Декарт, Спиноза,
Лейбниц)
Западная философия Нового времени открывает следующий
период в развитии философской мысли. Этот период в жизни общества
характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма,
что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда.
Происходят существенные преобразования в социальной сфере, в сфере политики.
Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев.
Бурно развивается наука, прежде всего экспериментально-математическое
естествознание, основы которого заложил Г. Галилей. Этот период именуют эпохой
научной революции. Наука играет все более значительную роль в жизни общества.
При этом главенствующее место в науке занимает механика. Именно в механике
видели мыслители ключ к тайнам всего мироздания. Применение механистического
метода привело к поразительному прогрессу в познании физического мира.
Представление о механической обусловленности явлений особенно упрочилось под
мощным влиянием открытий Исаака Ньютона(1643–1727), в воззрениях которого
механическая причинность получила глубокое математическое обоснование. Вместе с
тем, имея в виду мировоззренческий аспект трудов Ньютона, нельзя не отметить,
что этот величайший ученый несомненно рассматривал свою научную работу в
религиозном аспекте. Оба его основных труда–«Математические начала натуральной
философии» и «Оптика»–имеют религиозные завершения. В последнем поучении
«Начал» Ньютон пишет: «Рассуждение о Боге на основании совершающихся явлений,
конечно, относится к предмету натуральной философии»’.
Своим развитием философия Нового времени обязана
отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся
соединению математики с естествознанием. Благодаря развитию этих наук принципы
научного мышления распространились за пределы отдельных отраслей и собственно
философии. Философия Нового Времени гносеоцентрична( центральные
проблемы–проблемы научного познания). 16 век–сделаны географические открытия.
Развитие торговли, промышленности, науки(естествознания). Создание Академий.
Фрэнсис Бэкон(1561- 1626). Лейтмотив его
философии–«знание–сила». Основная заслуга в том, что он первым изменил
отношение к теории познания. Основной метод научных исследований был прежде
аристотелевским(дедукция–от общего к единичному путем логических выводов). На
пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь
выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной
деятельности должна быть индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить
общее представление о чем-либо, нужно иметь определенный опыт(стул–мебель).
Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели
крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Б.:
«Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков:
Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из
человеческой природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа)
Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры,
которая сделана из образования, воспитания, социального положения,
национальности)
Идола площади или рынка(на рынке люди общаются,
некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам,
слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения).
Идола театра(в театре люди черпали образцы должного
поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей)
В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель
приобретения знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой
стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на каком этапе
ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до сих пор).
Метод индукции не требует логического дополнения до
тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает
результаты, Б. разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и
светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от
заблуждений).
Б. принадлежал к эмпирикам(в основе познания
лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке(сам
материалистом не был), предложил новое понимание материи(совокупность
частиц–отражение в физике Ньютона). Б.–основатель теоретической
механики(движение–неотъемлемая часть материи).
Рационализм противостоял эмпиризму. Рене
Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически).
В основе познания–разум, в основе мира- духовная и материальная субстанции. Мир
создан богом и развивается по своим законам( без участия бога–деист). Д.
Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения.
Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю, следовательно, я
существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции–духовная
и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой
себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом(3 субстанции:
материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).
 Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции
имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного),
которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно
синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант
синхронности субстанций.
Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог
отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не
зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей».
Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть
простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение
о методе(метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды»(мы
получаем метод в результате многократного решения задач). «Правила руководства
ума»:
Считать истинными такие положения, которые не вызывают
сомнения(исходя из врожденных истин, идей).
Каждое затруднение в процессе познания надо делить на
части
Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от
известности к неизвестности, от доказанного к недоказанному.
Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без
надобности не допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором
уверен, что ты ничего не забыл.
Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий
истинности–ясность суждений разума.
Продолжатель рационализма- Бенедикт
Спиноза(1632–1677)–голландский мыслитель. Жил в буржуазной стране, имел
юридическое и филологическое образование. В 1956 году был изгнан из общины за
критический анализ Библии(она имеет конкретных авторов, а не вдохновлена
Богом). Шлифовал линзы, заболел и умер.
Изучив взгляды Декарта, не согласился с учением о
субстанциях. Разделение человека, мира на две субстанции таили опасность
агностицизма. Субстанция–причина самой себя и всего, значит она одна. Ее создал
Бог, значит он и есть эта субстанция(у христиан мир создан из ничего, а не из
Бога). Это идея пантеизма(всебожия). Человек–часть Бога, себя нельзя почитать,
следовательно–противоречие с церковью. С. назвал то, что Д. Считал
субстанциями, модусами( видами субстанции: духовная и материальная). С. не
согласился с врожденными идеями(их нет).
Четыре способа познания:
Из общения с другими людьми(некритическое усвоение
мнений)
Из беспорядочного опыта
Логическое познание причин и следствий
Прямое постижение истины–интуиция
Ступени познания(степени)–(снизу вверх)
Стремление к истине(это процесс, истина развивается)
Рассуждения разума, которые с помощью наблюдения
приводят к «опосредованным» истинам.
Восприятие чувственного опыта(это–высшая ступень)
Лейбниц Готфрид Вильгельм(1646–1716)- чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во
всех отраслях человеческого знания’, но наибольшее значение имеют его труды по
философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии. Его заслуга
состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера.
Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад,–духовных
элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью^, находящихся в
непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию.
Следовательно, к понятию субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной
силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц «изъял»
из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по
Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и
господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом
«предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные
представления(в таком состоянии находится неорганический мир и растительное
царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека–ясного
понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад
деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой–защищая
идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.
Отвергая представление о
пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду
с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок
взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг
друга, а время–как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.
Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об
индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и
бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рациональную
символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных
приемов рационального познания. Он является одним из зачинателей современной
символической и математической логики.
Общался с Петром I по поводу создания Российской
Академии. Известен как математик( дифференциальное исчисление). Продолжатель
рационализма Декарта и Спинозы. Задумывался над онтологией, считал неудачным
употребление понятия «субстанция» у Декарта и Спинозы. Он нашел ему замену-
«монада»(одно, единое). Учение Л.–монадология. Монада–это наименьшая, далее
неделимая часть мира(атом Демокрита), обладающая психическими
свойствами(страдание, стремление).
Атом(греч)=индивид(лат)–«неделимый». «В капле воды
отражается весь мир»–восточная поговорка. Капля–монада, которая живет
проблемами мира, но в то же время она замкнута, самодостаточна. В
этом–противоречие взглядов Л., хотя он сам приводит доказательства своей
правоты(«принцип предустановленной гармонии»). Основной тезис Л.: «Наш
мир–лучший из всех возможных миров, даже зло подчеркивает его гармонию».
Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и
отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в
мире. Это–Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к
Богу–монада человеческой души.
Положительное значение учения о монадах- основания для
обоснования индивидуализма Нового времени(сильной человеческой личности).
Французский материализм 18 в
(Ж.Ламерти, Д.Дидро, П.Гольбах )–энциклопедисты.
Французские философы,
преодолевая непоследовательность Дж. Локка и критикуя идеи Дж. Беркли, защищали
принцип материальности мира в его механистической форме, хотя в воззрениях
некоторых из них и содержались диалектические идеи развития организмов.
У французских просветителей
имелись значительные расхождения во взглядах, вплоть до противоположных
позиций. Но все-таки в целом все они были полярно противоположны миру официальной
практики и идеологии, едины в той мере, в какой противостояли господствующим
сословиям. Все они исходили из принципа: если человек, его личные качества
зависят от окружающей среды, то и его’ пороки также являются результатом
влияния этой среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков,
развить в нем положительные стороны, необходимо преобразовать окружающую и
прежде всего общественную среду. Они занимали одну позицию в том, что живут в
переломное время, время приближающегося торжества разума, победы
просветительских идей, в «век триумфа философии»(Вольтер), Центром, вокруг
которого сгруппировались философы и их единомышленники, оказалась знаменитая
«Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Д. Дидро и его
соратник по редактированию «Энциклопедии» великий математик, механик,
философ-просветитель Ж-Л.Д’Аламбер(1717–1753) поставили перед собой гигантскую
задачу–представить «общую картину усилий человеческого ума у всех народов и во
все века». Этот труд являет собой эпоху в духовной жизни не только Франции и не
только Европы, но и всего мира(кстати, «Энциклопедию» по частям стали
переводить в России). Это великий памятник, воздвигнутый французскими
просветителями своей эпохе.
Жульен Офре де Ламетри.(1709- 1751) в общей форме
высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро,
Гольбахом. Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя
связана с движением. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в
природе которой корениться не столько способность к движению, но и всеобщая
потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Указывал на
материальный характер одушевленности животных и человека. Все наши ощущения
обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом
мозга. Душа есть проявление и функция мозга. человек есть такое же животное,
только отличается развитием ума(«Человек–машина»). При этом изучал человека как
механизм, надеясь, что это приведет к раскрытию сущности его мыслительной и
чувственной деятельности. Представитель механицизма с элементами эволюционизма.
Ход исторического процесса- просвещение и роль выдающихся личностей. Л. лишь
наметил ряд основных идей, но не дал им обстоятельного систематического
развития. Наиболее систематическим выразителем философских учений фр. мат. стал
Поль Генрих Дитрих Гольбах.
Дени Дидро(1713–1784)–знаменитый
мыслитель, ученый-энциклопедист. Характерная черта его политического
мировоззрения–остро выраженный демократизм. Это удивительно одаренная,
всесторонне развитая личность–философ, драматург, поэт, автор романов, теоретик
искусства и художественный критик. Дидро сначала был верующим христианином,
потом скептиком, но от веры в Бога. как творца мироздания не отошел. В
последние годы жизни он склонялся к воззрениям, близким к воззрениям Г.
Лейбница.
Вместе с Вольтером оказал наибольшее влияние на
современную ему общественную мысль. В философии быстро прошел путь от деизма и
этического идеализма до материализма(в учении о природе, в психологии, в теории
познания) и атеизма. В механистическое материалистическое понимание природы,
общее у него с Ламетри и Гольбахом, внес некоторые элементы диалектики–идеи
связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной
изменчивости природных форм. Вопрос о способе, посредством которого
механическое движение материальных частиц может порождать специфическое
содержание ощущений, Д. решает в пользу мысли о всеобщей чувствительности
материи. Наметил материалистическую природу психических функций,
предвосхитившую последующее учение о рефлексах.
Дидро высказал мысль, согласно
которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния
живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос, можно
ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: «Почему бы и нет?» И
действительно, прикоснитесь ладонью к камню и информация о вашем прикосновении
останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики,
но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это выразилось и в его тонкой
характеристике сути живого. Специфическими особенностями жизни являются
раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание
биологическим проблемам. Образованность и прозорливость позволили Дидро
высказать идею, ставшую предвестием эволюционной теории в мире живого. Дидро
утверждал, что душа–продукт единства организма, его целостности.
Учение о природе получило развитие в работах Дени
Дидро Прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии,
психологии, теор. познания. Материалист. Внес в учение о природе элементы
диалектики. По его мысли все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир
беспрерывно зарождается и умирает. Глубже всех понимал природу движения,
различая внешнее(пространственное перемещение) и внутреннее(молекулярное).
Материальную субстанцию рассматривает вместе с единым атрибутом движение и
формами его существования пространство-время. Особое внимание Д. привлекала
проблема материалистического истолкования ощущений
 Наметил теорию о псих функциях. Наши чувства- клавиши
по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе
ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто
автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает лежащую
в основе всей мат способность ощущения. Признание существования независимого от
сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать
свойства внешних вещей не означает однако будто ощущения есть зеркальные копии
предметов. По Д. между большинством ощущений и их причинами не больше сходства,
чем между самими представлениями и их названиями. Д. различает в вещах
первичные качества(существование в самих вещах и независимо от сознания) и
вторичные(заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим). Гносеология.
Источник знаний— внешний и внутренний мир. Они познаваемы. Увидели
необходимость чувственного и рационального момента в познании. Чувство-
свидетельские показания, разум есть судья. Он не должен отрываться от ощущений,
но и не должен безоговорочно им доверять. Методы познания— наблюдение и
эксперимент. Суждение, понимание— далее. Все знания приходят через опыт,
переход от чувственного к абстрактному есть непрерывный процесс.
Поль Генрих Дитрих Гольбах(1723–1789),
барон–французский философ-материалист. Главное его сочинение «Система природы»–«эта
библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности
тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель,
по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов
общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в
удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь
причиной всего: она–своя собственная причина. Все материальные тела состоят из
атомов. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть все
то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши
чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по
клавишам, скажем, клавесина рождают музыкальные звуки, так и воздействия
предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Он, как
видим, весьма упрощенно трактовал процесс познания, хотя ранее так много гениального
было уже сказано на этот счет.
 Основу всех процессов природы составляет материя с
присущим ей свойством движения. Материальные процессы–являются строго
необходимыми, случайность и целесообразность исключается. Учение о
необходимости распространяется и на человека. Материя состоит из неизменных и
неделимых атомов, свойства которых— протяженность, вес, фигура,
непроницаемость. Из действия и противодействия всех существ получается ряд
движений, подчиненных постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода
движения: 1.движ. масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на
другое; 2. внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу
энергии. Г. доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в
том, чтобы действовать. Природа получила свое движение от себя самой(никаких
первотолчков), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может
существовать Движение есть необходимый способ существования материи.
Критическая философия И.Канта(1724–1804)
Родился в Кенигсберге, в семье
немецкого ремесленника, шорника. У отца хватило средств на его обучение в
гимназии, далее–в университете. Был болезненным, робким ребенком. Окончил
университет, но степень магистра не получил, поэтому учительствовал. Позднее
защитился, получил место приват-доцента. В основном читал курсы естественных
наук, также логику, математику. Принцип историзма–основной принцип идей Канта(и
научных, и философских).
До 1770 г–докритический период
его творчества. В 1770 году пишет докторскую диссертацию, получает место
профессора, полностью посвящает себя философии. Лекции читал до 1797 года.
Образ жизни Канта–это целая
наука, при этом удивительно оригинальная и поучительная. Спать он ложился ровно
в 9 вечера. Подъем в 5 утра. Обед только в кругу остроумных друзей, за обедом:
немного сухого вина, свежевыловленная треска, шутливые рассказы, анекдоты,
непременно шутки, смех… Родившись очень слабеньким и болезненным ребенком(как
и Ньютон), Кант, благодаря мудрому образу жизни, прожил долгую и духовно удивительно
богатую жизнь.
 Не только в философии, а и в
конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Разработанная им
гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до
сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии. Высказал
идею, что причина отливов и приливов–влияние Луны. Кроме того, он выдвинул идею
распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею
естественного происхождения человеческих рас.
Философские воззрения Канта существенно
менялись по мере его духовного развития. Если до начала 80-х гг. XVIII в. его
интересовали главным образом естественно- научные вопросы, то потом его дух
погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы
бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики, т.е.
всей системы философии.(«Человек, этика и право–вот альфа и омега всего
философского учения великого мыслителя»)
С 1770 года–критический
период его творчества. До Канта в теории познания господствовало
представление, что структура и знание определяются объектом познания. Кант
говорил обратное: структуру познания определяет субъект познания. Для
доказательства нужны следующие понятия: феномен, ноумен, вещь в себе.
Феномен–явление, т.е. чувственное
восприятие вещи, как она является нам(в повседневной жизни имеем дело с
феноменами).
Ноумен–постигаемая сущность явления,
проникновение нашего мышления вглубь предмета–промежуточная стадия между
феноменом и вещью в себе. Имея дело с феноменом, мы постигаем ноумен, но
никогда не познаем вещь в себе. Чтобы ориентироваться в мире феноменов, мы
используем априорные формы рассудка, которые живут в нашем сознании, но которых
нет в реальной жизни(меридианы есть на карте, но их нет на самом деле).
Несоответствие феномена и вещи в
себе–основание для скандала в философии: мы знаем, что мир существует, но
доказать это логически не сможем. Мы будем работать не с предметами, а с их
феноменами.
Кант: «Разум имеет дело с
феноменами, способен немного проникнуть с помощью ноумена вглубь вещи, но
познать вещь в себе невозможно», следовательно, этот мир непознаваем. Разум
может себя чувствовать спокойно и уверенно в мире феноменов, а вне
него–трансцендентально–там уже господствует вера.
Априорные формы рассудка в нашем
сознании уже есть. Мы окружены феноменами. Чтобы разобраться с потоком
феноменов, мы должны их упорядочить. Это упорядочение не имеет ничего общего с
содержанием того объективного мира, который является источником феноменов.
Понятия пространства и времени помогают расположить феномены рядом, установить
причинно–следственные связи, но в мире нет понятия пространства и времени, они
есть только в нашей голове. Кант опровергает существование врожденных идей(а
как же быть с понятием пространства и времени–это априорные формы рассудка).
Вывод: Кант воздвигнул
непроходимую границу между субъектом и объектом, если под объектом мы понимаем
не феномен, а его сущность.
Субъект всегда будет внешним по
отношению к объекту. Поэтому вещь в себе не может быть познана. Априорные формы
рассудка субъективны. Как же можно передать знания от одного человека к
другому? Априорные формы идентичны(трансцендентальный идеализм).
Эволюция английского эмпиризма(Ф.Бэкон, Локк, Беркли,
Юм)
Фрэнсис Бэкон(1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила».
Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории познания.
Основной метод научных исследований был прежде аристотелевским(дедукция–от
общего к единичному путем логических выводов). На пути чисто логических выводов
не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже известное,
существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть
индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о
чем-либо, нужно иметь определенный опыт(стул–мебель).
Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели
крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Б.:
«Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков:
Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из
человеческой природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа)
Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры,
которая сделана из образования, воспитания, социального положения,
национальности)
Идола площади или рынка(на рынке люди общаются,
некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам,
слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения).
Идола театра(в театре люди черпали образцы должного
поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей)
В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель
приобретения знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над
природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на
каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до
сих пор).
Метод индукции не требует логического дополнения до
тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает
результаты, Б. разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и
светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от
заблуждений).
Б. принадлежал к эмпирикам(в основе познания
лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке(сам
материалистом не был), предложил новое понимание материи(совокупность
частиц–отражение в физике Ньютона). Бэкон–основатель теоретической
механики(движение–неотъемлемая часть материи).
В своих исследованиях он вступил
на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость
наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна
носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал
господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь
ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание–сила».
В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и
счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и
истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке
природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие
силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается
только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает.
Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.
Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных
фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. В своем
трактате «Новый органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он
возжег факел новой науки–методологии экспериментального естествознания, которую
он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии,
можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное
знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки
рода»–это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с
жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального
характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки
рынка»–это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и
мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой
верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты–таков был принцип науки
Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан
клясться ничьими словами, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в
определении естественной причинности.
Обращает на себя внимание тот
принципиальный факт, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Согласно Бэкону,
наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она
состоит из двух видов знания–один из них внушается Богом, а другой ведет свое
начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и
философию. Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиозная
и «светская». При этом. он требовал строгого разграничения сфер компетенции
этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно
стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в
Бога достигается путем откровения, тогда как «светская» истина постигается
опытом и разумом. В своем труде «Великое восстановление наук» Бэкон писал:
«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать
и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит
одна цель–исследование истины»’. Если мы вспомним, как мало собственно научных
истин было известно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся поразительной
проницательности его ума. Говоря о слабой стороне философии Бэкона, отметим,
что он не сознавал одинаковой важности и индукции, и дедукции. Подобно тому как
человек не может ходить на одной ноге, так и ученый не может полноценно
заниматься наукой, пользуясь лишь одним из этих методов.
Мы имели целью только дать
понятие о мировоззрении Бэкона, прежде всего о его методе, и ограничились
указанием оснований, на которых покоится его заслуженная слава основоположника
методологии опытного научного исследования.
Английский философ ДжонЛокк(1632–1704)
был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может
иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с
тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам
врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких
первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии,
однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о
себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и
познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для
нашего счастья»’.
Отвергая точку зрения о
врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта,
ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного–чистая
доска(tabula rasa), на которой жизнь рисует свои
узоры–знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму
Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если
бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и
взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего
раньше не было в ощущении,–основной тезис Локка. Ощущения получаются в
результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний
опыт. Внутренний же опыт(рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью
и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием
рационализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не
зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи
существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и
доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или
предрасположенности, к той или иной деятельности.
Он выделил три вида знания по
степени его очевидности: исходное(чувственное, непосредственное), дающее знание
единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через
сравнение и отношение понятий; высший вид–интуитивное знание, т.е.
непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.
Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк
выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он
оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и,
наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее
развитие педагогики и психологии.
Английский философ Джордж Беркли(1685–1753)
выступал с критикой понятий материи как вещественной основы(субстанции) тел, а
также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и
учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.
Беркли не без тонкости заметил:
в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных
свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как
некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть
чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи
разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных
ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не
остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности,
которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический
постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза
никем не воспринимается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это
возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые
существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это
возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает,
Но рассуждение с атеистических
позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем
материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув
в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля
зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что
благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на
свете(деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает
здравый смысл.
Беркли–привлекательный писатель,
обладавший изящным стилем(причем свои многочисленные работы он написал до 28
лет!). Он был не только священником(епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но
и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства
вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не
схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к
воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления–это феномены психики. Если.у
вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете
одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную мысль–об
относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.
Все это верно, однако это не
спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом
которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в
Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя
обвинять(как это обычно делают) в солипсизме’.
Вообще всерьез доказывать, что
мир существует независимо от нас и от наших ощущений–это, как бы выразился И.
Кант, «скандал в философии».
Несколько иную концепцию
развивал английский философ Дэвид Юм.(171 1–1776), продолжив ее в
направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал
уклончиво: «Не знаю»’. Ведь человек не в силах выйти за пределы своих
собственных ощущений и понять что-либо вне себя.
Для Юма достоверное знание может
быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не
могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как
поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт
нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть
достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором
явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует
другому, логически недоказуемо, что одно(первое) есть причина другого. Ведь то,
что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается
причиной. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы лишь
наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь это чисто
психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого–значит
поэтому. Само по себе это положение верно и не может вызвать возражений. Но
отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера
причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие
субъективной причинности в виде порождения идей(образов памяти) чувственными
впечатлениями. Юм утверждал, что источником нашей практической уверенности
служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе
солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.
Юм был не только философом: он и
историк, и экономист, и публицист. Это масштабная фигура, которую мы
недооценивали. Произведения Юма произвели глубокое впечатление на такого гения,
как И. Кант, который, будучи чрезвычайно педантичным, нарушил свой жесткий
распорядок, с увлечением погрузившись в чтение трудов Юма. Скептицизм и
позитивизм Юма сказались на творениях И. Канта.
Философия французского Просвещения.
В историю XVIII в. вошел как
эпоха Просвещения. Его родиной стала Анг лия, затем Франция, Германия и Россия.
Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума!
Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких
кругов мыслящих людей,–вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода
умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р.
Декарт, Дж. Локк–родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи
Просвещения–культ науки(а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все
труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной
силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно!–таков
призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных
исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий.
Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и
политической раздробленности и отсталости, она вступила в период
первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из
самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они
боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными- и людьми,
утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как
требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции
являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Д’Аламбер.
1688–Славная революция в
Англии–1789–начало Французской революции. Просвещение зародилось в Англии, и
было идеологической подготовкой французской революции.
В Англии разработаны проблемы личности(«теория
разумного эгоизма»: интересы человека не могут идти вразрез с интересами
общества, иначе–с обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении
опасен, поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе(уважение
общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других).
Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви.
Во Франции Просвещение появилось в пику католической
церкви. Этому предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной
монархией, идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву
для Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.
Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать,
что все верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми.
Был искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь
монополии на нравственность.
Жан Мелье–обычный пастор, который оставил завещание с
описанием католической церкви изнутри(невежество, распутство священников,
воровство изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет церкви
был подорван.
Франсуа Мари Аруэ Вольтер–(1694–1778)–публицист
аристократического происхождения, любимец женщин. Боролся с католической
церковью. Письма к друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал:
«Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»). « Я умру за то, чтобы
выслушать человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные идеи В.
позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabula
rasa”, т.е. врожденных идей не существует). В. считал, что
раз народ неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить
народу правильные идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности
человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было
изобретено просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях
человеческого разума. Призывал к построению царства разума на обломках
невежества.
Жан-Жак Руссо(1712–1778)–происходил из низкого
сословия. «Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают
цивилизацию, которой нет без государства, а государство–это частная
собственность, основная причина безнравственности. Р.–автор теории
общественного договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство),
за это все остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность.
Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются).
Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и государство).
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://www.shpori4all. narod.ru/