(1) Эмпирзм 17 в. о проблеме
познания
Философское направление — эмпиризм (от греч.empiria — опыт)
утверждало, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается
неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя
получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями
этого направления были Ф. Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) и Д.Локк
(1632-1704).
Локк (Locke) Джон
разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма.
Разработал
эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма. Все
идеи возникают из двух основных источников — опыта внешнего (ощущения) и
внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например,
возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи
сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми
идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления
и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы,
субстанции и отношения). Он считает, что познание реально лишь постольку,
поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как
соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или
несоответствию обозначаемых ими вещей. Познание Л. делит на интуитивное
(самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное
(положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования
единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное,
что вносит в концепцию Л. явный рационалистический элемент.
(2) Рационализм 17 в. о
проблеме познания
Для рационализма XVII века, включая Декарта,
Мальбрашна, Спинозу, Лейбница, математика является образцом строгого и точного
знания, которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой. А
что философия должна быть наукой, и притом самой достоверной из наук, в этом у
большинства философов той эпохи не было сомнения.
                В
круге вопросов философии, которые разрабатывал Д., первостепенное значение имел
вопрос о методе познания. Как и Ф. Бэкон, Д. видел конечную задачу знания в
господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических
средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы
человека Д. ищет безусловно достоверное исходное основоположение для всего знания
и метод, посредством которого возможно, опираясь на это основоположение,
построить столь же достоверное здание всей науки.
                Метод,
как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную
деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как
наблюдательность или острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение
обстоятельств, с другой
                В
учении о познании Д. был родоначальником рационализма, который сложился в результате
наблюдений над логическим характером математического знания. Математические
истины, по Д., совершенно достоверны, обладают всеобщностью и необходимостью,
вытекающими из природы самого интеллекта. Поэтому Д. отвёл исключительную роль
в процессе познания дедукции, под которой он понимал рассуждение, опирающееся
на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных
логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, с
полной ясностью и отчётливостью. Для ясного и отчётливого представления всей
цепи звеньев дедукции нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные
исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с
рассуждениями дедукции. Вооружённый достоверными средствами мышления —
интуицией и дедукцией, разум может достигнуть во всех областях знания полной
достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом.
(4) Рационализм 17 в. о проблеме субстанции.
Центральным понятием рационалистической метафизики
является понятие субстанции.
Декарт определяет субстанцию как вещь, которая не
нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго
исходить из этого определения, то субстанцией, но Декарту, является только Бог,
а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью
отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются
“лишь в обычном содействии Бога”, от тех, которые для этого нуждаются в
содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не
субстанций.
Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций —
духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции — ее
неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Таким
образом, основные атрибуты субстанций — это мышление и протяжение, остальные их
атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы
мышления: фигура, положение, движение — модусы протяжения.
Нематериальная субстанция
имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не
приобретены в опыте, а потому в XVII веке их называли врожденными.
                Что
же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является
протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием
заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые
могут быть открыты с помощью математической науки — механики.
Дуализм субстанций позволяет Декарту создать
материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и
нереалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. 
Учение о человеке и обществе в 17 в.
Декарта также проявился в
рассмотрении человека как разумного существа, которого отличают прежде всего
целесообразная деятельность и речь. Решая психофизиологическую проблему
соотношения духовного и телесного, Декарт признавал независимость первого от
второго. Для Декарта мыслительное, интеллектуальное является единственно
истинным, начальным и преобладающим. 
Человек есть реальная связь
бездушного и телесного безжизненного механизма с душой, обладающей мышлением и
волей. Взаимодействие между телом и душой совершается, по предположению Д.,
посредством особого органа — т. н. шишковидной железы. Из всех способностей
человеческой души Д. на первое место выдвигал волю. Главное действие аффектов,
или страстей, состоит, по Д., в том, что они располагают душу к желанию тех
вещей, к каким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем
самым человека от животных. Наличие сознания у животных Д. отрицал. Будучи
автоматами, лишёнными души, животные не могут думать. Тело человека (как и тело
животных) представляет собой, согласно Д., всего лишь сложный механизм,
созданный из материальных элементов и способный, в силу механического
воздействия на него окружающих предметов, совершать сложные движения.
Бэкон написал книгу об утопическом государстве
«Новая Атлантида». В этом произведении он изобразил будущее
государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при
помощи науки и техники. 
Идея
романа, которую выдвинул Бэкон: «цель общества -познание причин и скрытых
сил всех вещей, расширение власти человека над природой, покуда все не станет
для него возможным».
                Рационалистическая доктрина дает четкие
основания для классически ясной формулировки идеи государственного договора как
разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства:
абсолютной монархии, аристократии и демократии — в качестве наилучшей Спиноза
выбирает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь “никто не
переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять
всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях”.
(7)Философские идеи Беркли
Джордж Беркли приобрел значение в
философии своим отрицанием существования материи. Он утверждал, что
материальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми.
          По мнению Беркли, идеи совершенно
пассивны. Напротив души, в отличие от идей активны. Это различие необходимо
Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных
возражений. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи
впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда
прекращается восприятие. 
          Причиной идей может быть только
однородное идеям духовное начало. Стало быть, материя неприемлема не только как
основание бытия вещей, но и как основание возникновения и изменения этих пучков
чувственных качеств. Беркли приходит к выводу, что человек познает лишь свои
собственные ощущения, а познание реального объективного мира в принципе
невозможно.
                Философское учение Джорджа Беркли
направлено на опровержение материализма и обоснование религии. Для этих целей
он использовал номиналистические принципы, установленные Уильямом Оккамом.
«Все, что существует, единично». Это
номиналистическое основоположение служит для Беркли отправным пунктом, из
которого следует, что ничто соответствующее действительности не может быть
неединичным и абстрактные понятия суть понятия ложные. Но они, по Беркли, не
только ложны, но и невозможны, это философские фантомы.
                Вторым, из того, на что опирался Беркли
при построении своей философской концепции, был локковский сенсуализм.
                Беркли строит свою теорию
идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское понятие вторичных
качеств. Беркли отрицает разделение качеств на первичные и вторичные, сводя
первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское противопоставление
вторичных качеств первичным. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от
их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию.
                Беркли,
абсолютизируя сенсуализм, признает непосредственное чувственное восприятие
единственно истинным и достоверным, не допуская никакого иного критерия истины.
Ощущение, отождествляемое им с качеством, выступает у Беркли под названием
«идея»: «Чувственные объекты, будучи вещами непосредственно
воспринимаемыми, иначе называются идеями«. »Идея» в этом смысле
является центральным понятием всего его учения.
(8)Философские идеи Юма
Его философия является органическим продолжением линии,
исходящей из сенсуализма Локка. Во время своего пребывания на континенте он
познакомился не только с картезианством, но и с философией Гассенди, Спинозы и
Лейбница, проявил интерес к ярко выраженному субъективному идеализму Беркли.
Большинство работ английской философии Нового времени
посвящены проблематике познания. В сущности, он продолжает принципы сенсуализма,
но в ответе на вопрос о том, что является поводом или источником наших
ощущений, отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник
наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли в духе, или боге, то Юм
по сути отвергает оба эти решения.
Позиция Юма выражается примерно так: существует ли
внешний мир, материальная природа как источник наших ощущений, этого доказать
мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем,
что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает
Беркли), мы тоже не можем доказать«»’. Наши восприятия так же мало говорят как
о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что
вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не
следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно
характеризовать как агностицизм. 
Все причины или то, что считается причинами, Юм
объясняет как отношения пространственного сосуществования и временной
последовательности. Из того, что два явления следуют друг за другом, нельзя еще
вывести заключение, что первое явление может быть причиной второго, а второе
следствием первого.
Несмотря на свои скептические и агностические взгляды,
Юм не отвергал реальность определенного прогрессивного человеческого познания.
Поэтому в делах “текущей жизни”, он склонялся к определенному преодолению
противоречия между принципами своей философии и здравым смыслом.
Отрицание Юмом существования отношений причинности, как
и его интерпретация понятия опыта, из которого он исключает внешний мир, имеет
выразительный идеалистический характер. В этом отношения учение Юма является
определенным объективно необходимым этапом развития человеческого мышления.
Отрицание существования духовной (объективной) субстанции
создает философскую предпосылку скептического отношения к любой религии и к
атеистическим взглядам Юм критикует доказательства существования бога,
выводимые либо из несовершенства человека, либо из целесообразного устройства
мира. 
(9)Соц-этические идеи англ. Просвещения.
Специфику содержания эпохи Просвещения характеризуют, во-первых, его
социальный и нравственный идеал и, во-вторых, план осуществления этого идеала. 
                Главная
ставка делалась на распространение рационального знания, на внедрение в
общественную жизнь ценностей, базирующихся на уважении человеческого
достоинства. Исключительно важная роль отводилась процессу политического,
морального, эстетического воспитания индивида, привития ему потребностей в
добре, истине, красоте, качеств истинного человека и гражданина. 
                Вольтер
больше всего волновали вопросы свободы и естественного права. Свободу он видел
не как свободу общества, а как свободу индивида и личности, что уже было новым
для той эпохи. 
Наибольшее
внимание этике воспитание уделено в философии Жан Жака Руссо, который
рассматривал воспитание как «…важнейшее средство утверждения и поддержания в
обществе необходимых гражданских добродетелей. Заявляя, что «родина не может
существовать без свободы, свобода без добродетели, добродетель без граждан»,
Руссо высказывал убеждение, что «у вас будет все, если вы воспитываете
граждан»».
          Исходя из
определяющих принципов развития человеческого общества, решает Д. Юм вопросы
этики. Ключевым моментом его интересов является вопрос о свободе человеческого
поведения. Однако решение этого вопроса у Юма не достигает того уровня, как,
например, у Спинозы. “Свободу мы можем разуметь лишь возможностью действовать
либо не действовать согласно решению воли”, так Юм формулирует свое понимание
свободы, опирающееся на абсолютизацию индивидуальной воли человека. По своему
содержанию и обоснованию оно является типичным выражением понятия свободы
человека, соответствующего интересам стремительно развивавшегося тогда класса
буржуазии. 
В XVII-XVIII
вв. Просвещение и создаваемая им в
обществе идейно-нравственная атмосфера оказывали значительное влияние на
содержание, способы и направление развития юридических и гуманитарных наук,
образуя один из самых значимых для этих наук духовных факторов.
(11)Учение о природе французского атеизма
Философия французского материализма слагается из
материалистического учения о природе и из учения о человеке и обществе.
Наиболее
систематическим пропагандистом философских учений французского материализма
стал Поль Гольбах. Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась  “Система
природы”  Гольбаха, в написании которой кроме него приняли некоторое участие
Дидро, Нежон и др. “Система природы” — самое крупное из числа сочинений
Гольбаха, посвященных теории материализма. 
   
            Главная мысль трактата — мысль  о сводимости всех явлений природы к
различным формам движения материальных частиц.
Последовательно
опровергается все богословские и идеалистические  предрассудки о характере
действующих в природе сил и об их причинах. 
   
            Основу  всех процессов природы составляет материя с присущей ей
свойством движения. В “Системе природы” различаются два рода движения: 1)
движение материальных масс; 2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от
свойственной телу энергии. Ссылаясь на Толанда, Гольбах доказывает
универсальность движения в природе. Во Вселенной все находится в движении. 
Гольбах утверждает, что природа получает свое движение от себя самой, ибо
природа — великое целое , вне которого ничто не может существовать. 
Материалистическое понимание природы несовместимо с
допущением каких бы то ни было сверхъестественных причин. В природе могут быть
лишь естественные причины и действия. Все возникающие с ней движения следуют
постоянным и необходимым законам. Над всеми связями причин и действий в природы
господствует строжайшая необходимость : природа во всех своих явлениях
поступает необходимо , согласно своей сущности. Благодаря движению целое 
вступает в сношение со своими частями, а последние — с целым.  Вселенная есть
лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих  друг из друга.
Учение о природе, получило свое дальнейшее развитие в
работах выдающегося представителя французского материализма — Дени Дидро. Он
исходит из положения о вечности и бесконечности природы. Природа никем не
сотворена, кроме неё и вне её нет ничего.
Дидро внес в материалистическое учение о природе 
некоторые черты и идеи диалектики. По мысли Дидро, всё изменяется, исчезает.
Только целое остаётся. 
На основе материалистического учения о природе французский
материализм   выдвинул учение о зависимости всех форм знания и опыта, от
ощущений, преобразующихся на более высокой ступени  развития в формы мышления и
умозаключения.
(12)Учение о сознании и познании французского атеизма
Философия французского материализма слагается из
материалистического учения о природе и из учения о человеке и обществе.
Дидро развил этот взгляд, учитывая
роль техники и промышленности в эволюции мышления и познания. Условие
возникновения всякого знания — возбуждение души , ощущение извне. 
    Методами познания Дидро и другие
материалисты признали эксперимент и наблюдение. Французские материалисты
доказывали , что познавательная ценность разума не уменьшается от того , что он
опирается на данные внешних чувств , на опыт и наблюдение
    Обусловленность познания механизмом ощущений и
физическими причинами не уменьшает значение языка в развитии интеллекта.  В
языке Ламетри  видит систему знаков, изобретенных отдельными лицами и
сообщенных людям  посредством механической тренировки. В процессе понимания
чужой речи  франц. мат-зм видит рефлекс мозга, возбужденного словами, наподобие
того, как скрипичная струна отзывается на удар по клавишу фортепьяно.  Все идеи
человеческого  ума обусловлены наличием слов и знаков. В свою очередь все
происходящее в душе сводится к деятельности воображения.