М.В. Медведева, С.-Петербург
Тема
быстротечности времени занимает важное место в творчестве Франсиско де Кеведо.
Выбор этой темы никак нельзя считать оригинальным она занимала поэтов во все
времена, но интересно проследить, в чем
же взгляд Кеведо, его восприятие отличались своеобразием и выходили за рамки
традиции.
Следует
заметить, что в критике за Кеведо прочно укрепилась слава писателя
неоригинального, писателя-компилятора, чьи произведения тривиальны по
содержанию, но гениальны по языку. Этого мнения придерживались такие
непререкаемые авторитеты, как Хорхе Луис Борхес и Фернандо Ласаро-Карретер (v.:
Borges J.L. Otras inquisiciones. Madrid, 1976; Lazaro Carreter F. Quevedo: la
invencion por la palabra // Homenaje a Quevedo. Salamanca, 1982). Философская
поэзия Кеведо содержит почти точные цитаты из трудов Сенеки, чьим творчеством
Кеведо восхищался всю жизнь. Поэтому удобно воспользоваться сравнением именно с
Сенекой для того, чтобы выявить различия между взглядами и задачами этих двух
писателей.
В
первую очередь при сопоставлении с творчеством других писателей бросается в
глаза страстный тон Кеведо, его горечь и даже ненависть по отношению и к себе,
и к другим. Хосе Мануэль Блекуа считает, что «оригинальность этой группы
философских стихотворений Кеведо состоит в тембре голоса, в котором проявляется
напряженно-агонизирующая подлинность…» (Blecua J.M. Introduccion // Poesia
original completa. Barcelona, 1996). В то время как Сенека спокоен и
прагматичен, тон Кеведо отличается крайним накалом страстей, что достаточно
неожиданно для верного последователя стоиков, каким его хотят изобразить. При
виде следов, которые бег времени оставляет в людях и вещах, он испытывает
горечь, стыд, ярость, раскаяние. Кеведо склонен к поиску контрастов и антитез,
он заостряет, придает более завершенную и краткую форму рассуждениям,
почерпнутым у Сенеки.
Другое
различие между Кеведо и его учителем проявляется в их отношении к телу. Для
Кеведо тело и душа стареют вместе, и тело становится уродливым одновременно с
умножением пороков и грехов. Бег времени выявляет ненадежность и слабость
человеческой природы, показывает человека во всем его несовершенстве. В отличие
от Сенеки, Кеведо не верит в возможность совершенствования духа в немощном теле
и достижения независимости духа от тела; косное и греховное телесное начало
подавляет духовное в его поэзии. Для Кеведо описание внешнего уродства является
достаточным для того, чтобы навести читателя на вывод об уродстве внутреннем.
В
сборнике «Христианский Гераклит» тема времени вводится вместе с темой раскаяния
и греха грешник с ужасом наблюдает за приближением смерти, осознавая свою
греховность, но он бессилен встать на путь истинный. Тема времени в этом
сборнике приобретает моральное звучание. Как указывает К. Маурер, «Кеведо
думает о времени не просто как о последовательности дней и лет, но также как о
состоянии нравственной жизни человека» (цит. по кн.: Olivares J. Towards the
Penitential Verse of Quevedo’s Heraclito cristiano // Forum for Modern Language
Studies, 1992, № 28. P. 267).
У
Кеведо время нередко персонифицируется, предстает как некий субъект, враждебный
индивидууму. Битва человека и времени предстает как битва неравная, в которой
человек не просто терпит поражение, но еще и унижен, обманут из-за своей
собственной глупости и неразумия. Пока он живет беспечно, не думая о завтрашнем
дне, время коварно под-крадывается к нему из-за угла. В этой битве человек
терпит двоякое поражение у него с каждой минутой отбирается время для того,
чтобы сделать что-то благое, полезное, и с каждым же моментом прибавляются
грехи, крепчают пороки. При этом точка зрения на время неоднозначна, поскольку
лирический герой Кеведо это грешник, который осознает всю мерзость греха. С
одной стороны, время несет ему вполне заслуженное (как он сам признает)
наказание и за пороки, и за безрассудство, беспечность, но с другой, в том, как
время предательски, из-за угла, подкрадывается к человеку, есть что-то подлое.
С человеческой точки зрения, время предстает как враг и разрушитель, но с точки
зрения высшей справедливости, оно лишь орудие божественного наказания. Герой
Кеведо не принимает позу учителя, мудреца, он всего лишь грешник, как и все
остальные, но грешник зрячий, грешник, который осознает ужас своего положения.
Эта позиция лишает произведения Кеведо какого-то навязчивого морализма,
превращает их из поучения в крик отчаяния.
Другая
особенность мировоззрения Кеведо это его неспособность воспринимать время как
непрерывный, плавный поток. Для него связь времен разрывается, отсутствуют
преемственность, точки соприкосновения между прошлым и будущим. Прошлое
предстает как мертвые, безжизненные руины (сонет «Buscas en Roma a Roma, ?oh
peregrino!»). Кеведо мучает неуловимость настоящего, которое выскальзывает из
рук человека, и которое не удержать. Он гиперболизирует краткость земного
существования, сравнивая жизнь человека с точкой, над которой посмеялась природа,
сотворив в этой точке еще и деление на детство, юность, зрелость, старость (v.:
Quevedo F. Poesia varia. Madrid, 1996. P. 161). Писатель признает, что
существуют «вчера» и «завтра», оба из которых смерть: вчера до рождения, а
завтра после смерти. Играя словами, он называет жизнь смертью, что, впрочем,
делали и до него (например, Сан Хуан де ла Крус), но только не с такой
настойчивостью и последовательностью. Кеведо утверждает жизнь как постоянный
процесс умирания, где человек является могилой себе самому, своим предыдущим
состояниям (младенчеству, детству, юности). Это сравнение опять же не ново
образ тела как могилы души встречается уже у античных философов, но для Кеведо
тело является могилой не просто для души: у него тело это могила самого себя,
такого, каким оно было раньше.
Кеведо
настолько остро чувствует время, что для него болезненно любое изменение, и в
его мире перемен к лучшему или перемен, которые переводят человека или вещь в
некое другое качество, быть не может. Бег времени он ощущает лишь как
разрушение старого и неизменное ухудшение и в людях, и в городах, и в
общественных устоях. Возможно, что с этой особенностью восприятия времени
связан и консерватизм писателя, его стремление удержать это выскальзывающее из
рук время, стремление, которое, как он сам прекрасно осознавал, было совершенно
безнадежным.